Wednesday, June 28, 2017

Hukum Memberikan Duit Raya.



Hukum Memberikan Duit Raya.

Jika diimbas kembali kenangan menyambut hari raya puasa atau Aidilfitri pada zaman kanak-kanak, pasti sahaja ramai yang terkenang kembali nostalgia duit raya.

Sedari dahulu budaya memberi duit raya tidak pernah menjadi isu, namun kebelakangan ini ia mula diperkatakan dari pelbagai sudut termasuk perihal hukumnya.

Ada yang mendakwa ia mewujudkan sikap materialistik dalam kalangan kanak-kanak. Malah lagi teruk ada yang mendakwa ia haram kerana bukan berasal dari ajaran islam, dan menyerupai amalan dan budaya pemberian Ang pau yang sebati dengan masyarakat cina.

Mengenai dakwaan kononnya budaya memberikan duit raya akan memupuk sifat materialistik dalam jiwa kanak-kanak, bagi saya ia kurang tepat dan tidak berasas. Sejak dahulu lagi budaya ini diamalkan, dan saya juga pernah mengalami zaman kanak-kanak dan pernah juga antara pemburu duit raya. Rasanya amat zalim dan sangat kejam untuk mendakwa generasi lampau yang pernah menerima duit raya sebagai golongan yang materialistik. 

Alhamdulillah persoalan ini turut diulas dan dijelaskan oleh Mufti Wilayah, Dr. Zulkifli Al-Bakri. Mari kita ikuti penjelasan beliau dari Laman Web Rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan




Hari Raya mempunyai rohnya yang tersendiri bagi masyarakat beragama Islam. Di antara roh paling utama bagi perayaan ini adalah menzahirkan kegembiraan dan kesyukuran. Ini sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani Rahimahullah: "Menzahirkan perasaan bergembira pada hari-hari perayaan adalah di antara syiar Islam". Rujuk Fath Al-Bari, Ibn Hajar (2/514).

Di dalam nas-nas syarak terdapat beberapa dalil yang menunjukkan kepada hal ini. Di antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Ummul Mukminin A’isyah R.anha beliau berkata:




Imam Al-Nawawi Rahimahullah meletakkan hadis dengan lafaz yang hampir sama dengan hadis di atas, di bawah tajuk ; Bab Pada Menyatakan Kelonggaran Untuk Bermain Permainan Yang Tidak Ada Maksiat Padanya Pada Hari-Hari Perayaan.

Ini kerana, peristiwa tersebut berlaku pada hari raya yang merupakan hari kegembiraan dan keseronokan. Kerana itulah Rasulullah S.A.W mengarahkan kepada Abu Bakr Al-Siddiq R.A supaya membiarkan kedua perempuan tersebut untuk menyanyi pada hari tersebut. Kesimpulan fekah yang boleh kita ambil adalah, selama mana sesuatu perbuatan yang dapat menzahirkan kegembiraan pada hari perayaan itu tidak bercanggah dengan syariat, selain tidak terdapat dosa padanya maka perkara ini adalah dibolehkan.

Kami berpandangan, konsep memberi duit raya kepada ibubapa, kaum kerabat, serta kanak-kanak pada 1 Syawal adalah menepati perbuatan sedekah di dalam Islam. Bahkan perbuatan sedekah kepada ibubapa termasuk di antara ibadah yang sangat menguntungkan kerana ia menghasilkan tiga bentuk pahala amalan soleh iaitu birrul walidain (berbuat baik kepada dua ibubapa), mengeratkan silaturahim, serta pahala bersedekah itu sendiri.

Demikianlah juga jika ia diberikan kepada kaum kerabat, sanak saudara dan umpamanya. Ia turut mendapat dua pahala iaitu pahala bersedekah dan juga pahala menghubungkan silaturahim. 

Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Sa'd bin Abi Waqqas R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :






Isu Tasyabbuh

Berkaitan dengan isu tasyabbuh (penyerupaan) di antara duit raya dengan ang pow yang diberikan semasa perayaan kaum Cina, kami melihat bahawa tidak terdapat sebarang unsur tasyabbuh di antara keduanya. Ini kerana pemberian duit raya ada asasnya di sisi Islam iaitu termasuk dalam kategori sedekah yang sunat hukumnya.

Justeru, tidak timbul isu tasyabbuh di sini. Adapun berkenaan penggunaan sampul raya, maka ia kembali kepada hukum asal sesuatu sebagaimana yang dinyatakan dalam kaedah fekah ;



Kesimpulan

Setelah kami mengemukakan beberapa nas dan hujahan berkaitan isu ini, maka kami menyatakan bahawa pemberian duit raya kepada kaum keluarga, serta jiran tetangga yang hadir berkunjung ke rumah pada 1 Syawal adalah HARUS hukumnya.

Ini bertepatan dengan usaha menzahirkan syiar Islam menerusi kegembiraan memberi dan menerima sedekah, mengeratkan silaturahim, serta budaya kunjung mengunjung.

Begitu juga kami cadangkan beberapa dhawabit seperti berikut:

  • Pemberian duit raya yang diberikan tidaklah dilakukan secara takalluf (memaksa diri) untuk memberi dengan jumlah yang besar.


  • Golongan yang menerimanya perlulah bersyukur dengan kadar yang diterima dan tidak diungkit-ungkit. Sebaliknya bersyukur dan mendoakan kebaikan untuk pemberi.


  • Hendaklah diutamakan pemberian kepada golongan fakir, miskin, dan mereka yang memerlukan. Ini kerana, asnaf untuk sedekah yang wajib iaitu zakat, adalah merupakan asnaf yang sama untuk kita beri keutamaan semasa memberikan sedekah sunat.


INFO TAMBAHAN

Di samping meringankan tangan untuk memberi duit/bersedekah pada hari raya, kita juga sewajarnya memurahkan hati untuk bersedekah pada bulan Ramadan yang mulia.

Ini kerana ganjaran pahala yang diperuntukkan pada bulan Ramadan adalah berlipat kali ganda.

Bersedekah juga tidak semestinya banyak, tetapi sekadar yang mampu dan sekudrat yang terdaya. Paling penting ialah ikhlas. Bebaskan diri dari neraka walaupun hanya dengan separuh daripada sebiji kurma, itu pesan junjungan mulia, Nabi Muhammad SAW.



Saturday, June 24, 2017

Amalan sunnah ketika menyambut Hari Raya Aidilfitri.



Amalan sunnah pada Hari Raya Aidilfitri

Aidilfitri adalah hari kemenangan kepada umat islam setelah berjaya menjalani ibadah puasa sepanjang Ramadan.

Di sini saya ingin kongsikan beberapa amalan dan perkara sunat yang dituntut ketika menyambut hari raya, baik Aidilfitri mahupun Aidiladha

Amalan-amalan sunat pada hari raya.

Mandi sunat Aidilfitri.

Tatacara atau kaedahnya sama seperti mandi sunat yang lain, cuma ia dilakukan pada pagi Aidilfitri.

Berhias dan berwangi-wangian.
Seelok-eloknya kita pakailah pakaian yang paling baru untuk menyambut hari raya. Jika tiada pakaian yang paling baru, maka pilihlah yang paling elok.

Makan sebelum keluar solat.
Sebelum keluar untuk menunaikan solat Aidilfitri, kita disunatkan untuk menikmati sedikit makanan.

Solat raya di tanah lapang.
Tanah lapang ini termasuklah kawasan padang. Tapi amalan ini agak terpinggir malah mungkin tiada di Malaysia, sebab di negara kita masjid yang menjadi pilihan. Tapi di negara jiran kita Indonesia, ahli-ahli Muhammadiyah selalunya akan menunaikan solat Aidilfitri di kawasan tanah lapang, berbeza dengan Nahdatul ulama yang biasanya menunaikan solat raya di masjid.

Wanita Juga dianjurkan menunaikan solat Aidilfitri.
Jika solat-solat yang lain, baik fardhu mahupun sunat wanita digalakkan untuk menunaikan di rumah. Tapi untuk solat hari raya wanita dianjurkan untuk turut sama menunaikan solat sunat di kawasan lapang, atau masjid.

Berjalan kaki ke tempat solat.
Namun, bagi yang tinggal jauh dari tempat solat terpaksalah menggunakan kenderaan.

Pergi dan pulang dari tempat solat dengan menggunakan jalan berlainan.
Antara hikmahnya di sini ialah kita dapat menemui lebih ramai saudara-mara saudara Muslim dan dapat bermaaf-maafan serta mengeratkan silaturrahim sesama kita.

Menguatkan suara ketika bertakbir.


Bagaimana Pula dengan Amalan Menziarahi Kubur pada Hari Raya?

Disebabkan Hari Raya adalah hari untuk bergembira, maka sepatutnya kita memanfaatkan hari tersebut untuk memakismumkan penzahiran kegembiraan.

Ziarah menziarahi dan kunjung mengunjungi sanak -saudara dan rakan- taulan adalah antara perkara yang amat dituntut. Begitu juga dengan mengembirkan anak-anak kecil dengan memberikan duit raya sekadar yang mampu dan sekudrat yang terdaya.

Atas dasar menghormati ‘zon gembira' dan 'wilayah bersuka ria’ maka menziarahi kubur pada Hari Raya adalah tidak digalakkan. Ini kerana ia akan mendatangkan kesedihan. Bimbang dan risau, takut-takut kesedihan dan dukacita akan megambil alih dan menganti perasaan gembira dan suka ria pada hari yang mulia.

Dan, andainya ingin juga menziarahi kubur pada hari raya, maka jangan sesekali menyandarkan amalan tersebut dengan perbuatan Nabi S.A.W. Maksudnya jangan beranggapan, itu adalah perbuatan sunat, ini kerana ia tidak pernah dilakukan oleh Nabi S.A.W dan para sahabat. Amat besar dosanya andainya kita berdusta atas nama Nabi.

Boleh juga jika ditangguhkan amalan menziarahi kubur itu kepada hari-hari lain seperti pada pada hari raya yang ketiga atau keempat, agar dengan ini kita dapat memanfaatkan hari raya pertama dan kedua untuk bergembira.

Huraian lanjut dan kupasan detail mengenai amalan menziarahi kubur pada hari raya, bolehlah rujuk di-->Hukum Ziarahi Kubur Pada Hari Raya


Thursday, June 22, 2017

Tarikh dan tanda-tanda Malam Lailatul Qadar.


Tarikh dan tanda-tanda Malam Lailatul Qadar.

Ramadan adalah bulan yang mulia. Ia adalah bulan untuk melipatgandakan amal ibadah. Dalam bulan Ramadan yang mulia ini, tersembunyi satu malam yang sangat istimewa.

Ia amat ditunggu dan dan dinanti oleh setiap orang mukmin. Ia adalah malam yang penuh dengan keberkatan yang terselit di celah-celah bulan Ramadan yang berkat.  Ia adalah malam Lailatul Qadar, malam istimewa yang lebih baik dari 1000 bulan yang lain.

Tarikh Malam Lailatul Qadar.

Malam Lailatul Qadar tersembunyi pada 10 malam terakhir bulan Ramadan, sebagaimana
Sabda Nabi Muhammad SAW.




Selain tersembunyi pada sepuluh malam terakhir Ramadan, Malam Lailatul Qadar juga terselit pada malam-malam yang ganjil sebagaimana sabda junjungan Mulia, Nabi Muhammad SAW.


Ini bermakna malam penuh keberkatan itu tersembunyi pada malam ke-21, 23, 25, 27, dan 29 Ramadan.

Itu sahaja pembayang atau petunjuk yang Allah berikan. Jadi ia perlu dicari pada malam-malam. Pencarian yang dimaksudkan bukanlah melalui aktiviti meneropong dan meninjau seperti aktiviti memburu.

Sebaliknya melalui amal ibadah yang bermula dengan menunaikan Solat Isyak berjemaah dan diikuti dengan Qiyam Ramadan( Solat Tarawih), membaca Al-Quran, berzikir, dan membanyakkan doa.

Bagi yang berkemampuan dan berkesempatan maka beriktikaf di masjid amatlah digalakkan pada sepuluh malam terakhir Ramadan ini.

Perlu juga diketahui, ramai juga ulama yang berpendapat Lailatul Qadar akan berlaku pada malam 27 Ramadan. Namun, ia tidaklah berlaku secara tetap pada setiap tahun pada tarikh tersebut, jadi carilah ia pada malam-malam ganjil sepuluh Ramadan dan lebih bersungguh-sungguh pada malam ke 27 Ramadan.

Menurut Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani waktu bermulanya malam  Lailatul Qadar adalah selepas terbenamnya matahari dan berakhir apabila terbitnya fajar berdasarkan ayat terakhir di dalam surah al-Qadar.


Tanda- Tanda Malam Lailatul Qadar


  • 1. Keadaan matahari di pagi hari, terbit berwarna putih tanpa memancarkan sinar ke segala penjuru. Dari Ubay bin Ka’ab radhiyallahu ‘anhu, ia berkata,




  • 2. Keadaan malam tidak panas, tidak juga dingin, matahari di pagi harinya tidak begitu cerah nampak kemerah-merahan. Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda



Walaupun begitu, tanda-tanda tersebut tak perlu dicari dan diteliti, dan ramai pemburu tanda-tanda tersebut berakhir dengan kekecewaan lantaran hanya menyedarinya pada keesokan harinya.

Jadi apa yang perlu kita lakukan

Tentu sahaja dengan mencontohi. Nabi Muhammad SAW.  Apa yang dilakukan oleh Baginda ialah memperbanyak ibadah pada sepuluh malam terakhir Ramadan.



Info Tambahan.

Dahulu dalam kalangan masyarakat Melayu terdapat kefahaman yang salah dan tersasar mengenai Malam Lailatul Qadar. Segelintir mereka beranggapan pada malam Lailatul Qadar  malaikat akan menjelma sebagai manusia tua dan kita perlu menangkapnya dan membuat permintaan agar dikabulkan. Alhamdulillah fahaman karut ini sudah tidak ada lagi.

Sunday, June 18, 2017

Hukum berbuka puasa lebih awal dari waktunya kerana kesilapan Muazzin.




Hukum berbuka puasa lebih awal dari waktunya kerana kesilapan Muazzin/Tukang Azan

Pada hari khamis minggu lepas(15.Jun.2017) saya dan keluarga nyaris-nyaris berbuka puasa lebih awal dari waktunya. 

Waktu berbuka di Kelantan pada hari tersebut ialah pada pukul  7.27 petang, tapi stesyen radio paling popular di Kelantan, THR Gegar Permata Pantai Timur telah menyiarkan azan maghrib lebih awal tiga minit , iaitu sekitar pukul 7.23 petang.

Alhamdulillah, saya bernasib baik kerana sentiasa merujuk takwim berbuka dan lebih mempercayai jam berbanding azan di radio atau masjid.

Walaupun begitu agak ramai warga Kelantan yang berbuka puasa lebih awal tiga minit dari waktunya pada hari tersebut gara-gara berpandukan azan dari stesyen radio tersebut. 

Oleh itu, timbullah persoalan adakah puasa tersebut batal atau tidak dan adakah ia perlu diganti/qadha atau sebaliknya.

Alhamdulillah, seorang tokoh agama Ustaz Kamilin Jamilin telah merungkai persoalan ini dilaman Facebooknya. Pembaca boleh rujuk laman tersebut, Kamilin Jamilin- Seni Hadith.

Di sini saya ingin berkongsi ilmu yang bermanfaat ini untuk dimanfaatkan oleh pembaca, terutamanya yang berhadapan dengan situasi tersebut.

Situasi ini termasuk dalam bab berbuka puasa kerana kesilapan yang tidak disengajakan baik buat tukang azan dan jemaah yang mengikuti “ijtihad” muazzin tersebut. Kedua-dua golongan ini tidak berdosa. Dalam Quran Allah berfirman:




Apapun waktu berbuka berbalik kepada asasnya iaitu terbenamnya matahari. Jika kita yakini sememangnya matahari telah terbenam, maka ia berbalik kepada hukum asal walaupun muazzin belum mengumandangkan azan.

Manakala jika kita yakin waktu di takwim sememangnya tepat dan muazzin terawal azan yang mengakibatkan kita berbuka sebelum waktunya, maka terdapat 2 pandangan para ulama dalam hal ini:

PANDANGAN PERTAMA:

Wajib menggantikan (qadha’) puasa pada hari tersebut walaupun tersilap, kerana puasanya tidak sempurna, sedangkan syarat sahih berpuasa ialah menahan dari sebarang perkara yang membatalkan puasa dari terbit fajar sehingga terbenamnya matahari.

Kejahilan boleh menggugurkan dosa, namun tidak menggugurkan qadha’ (Perincian tentang hukum tersilap dalam perbahasan Fiqh & Usulnya panjang untuk dihuraikan).
Begitu juga tidak warid dalam syarak tentang keringanan untuk tidak menggantikan puasa yang tidak cukup sifat tersebut, maka perlulah berpegang kepada asal iaitu menqadha’kan puasa yang tidak sah. Apatah lagi mereka yang berbuka tersebut yakin akan kesilapan mereka.


Pandangan ini dinisbahkan oleh Ibn Qudamah kepada jumhur ulama, antara mereka: ‘Umar bin al-Khattab RA sebagaimana yang diriwayatkan imam Malik dalam al-Muwatta’, imam al-Syaf’iy dalam kitabnya al-Umm dan lain-lain. Syeikh Ibn Baz antara yang pernah berfatwa dengan pandangan ini.

PANDANGAN KEDUA:

Puasanya sah dan tidak perlu qadha’ jika berbukanya di atas dasar yakin atau sangkaan yang tinggi dari sumber yang dipercayai seperti azan di masjid atau tenggelamnya matahari dek cuaca atau seumpamanya. Jika dia sedar akan kesilapannya setelah termakan atau minum, dia wajib menahannya kembali sehingga tiba waktu berbuka.
Ini berdasarkan umum ayat Quran di atas dan hadis riwayat al-Bukhariy berikut secara khusus.


Hadis tersebut menunjukkan para sahabat pernah tersilap berbuka awal sebelum waktunya kerana menyangka matahari telah terbenam dek cuaca yang kelam, kemudian setelah cuaca kembali pulih, Nabi SAW tidak pula dinukilkan menyuruh mereka menggantikan puasa mereka.

Jika wajib menqadha’kannya, nescaya pelbagai nas telah dinukilkan atau tersebar arahan qadha’ dari baginda SAW.

Sedangkan mereka yang terlupa berpuasa lalu termakan atau terminum pun diberi keuzuran dan puasanya dianggap sahih, berdasarkan hadis riwayat al-Bukhariy: “Siapa yang makan dalam keadaan terlupa sedangkan dia berpuasa, maka sempurnakanlah puasanya...”.


Apatah lagi mereka yang berbuka dalam keadaan yakin bahawa waktunya telah tiba.
Pandangan ini dinisbahkan kepada Mujahid, Hasan, Ishaq bin Rahawayh, riwayat dari Ahmad, Ibn Khuzaymah, Ibn Tamiyyah, dan merupakan tarjih syeikh Ibn al-‘Uthaymin, syeikh Mustafa al-‘Adawiy, syeikh al-Tarifiy & beberapa ilmuwan semasa.

Akhir coretan: Bagi yang mengambil pandangan kedua, ianya merupakan ijtihad kibar ulama yang wajar dihormati. Sementara pandangan pertama pula tidak dinafikan ia lebih selamat dan berjaga-jaga. Bak kata ‘Umar bin al-Khattab RA tatkala sedar akan kesilapannya berbuka awal: “الخطب يسير، وقد اجتهدنا” iaitu: “Kita telah berijtihad, dan mudah sahaja menqadha’kannya”.

Info Tambahan.

Semoga perkongsian ini dapat dimanfaatkan untuk kebaikan bersama. Di harapkan juga THR Gegar jadikan kesilapan tersebut sebagai pengajaran.  Jangan kerana kelalaian anda, ribuan pendengar menanggung beban. Tidak hanya puasanya terbatal, malah terpaksa menggantikan semula puasa tersebut.




Thursday, June 15, 2017

Beberapa kesilapan berkaitan dengan Solat Tarawih.



Beberapa kesilapan berkaitan dengan solat tarawih.

Bulan Ramadan adalah bulan ibadah. Antara Ibadah utamanya ialah berpuasa pada siang hari dan pada sebelah malam pula mendirikan solat tarawih. Manakala ibadah-ibadah lain ialah memperbanyakkan zikir, membaca Al-Quran, bersedekah dan memberi makan kepada orang-orang yang berpuasa dan sebagainya.

Mengenai solat tarawih atau Qiam Ramadan pula hukumnya adalah sunat muakkad. Ia sangat dituntut, dan seboleh-bolehnya dilaksanakan secara berjemaah terutamanya di masjid, ataupun surau.

Antara dalil mengenai solat tarawih ialah sabda Nabi Muhammad SAW yang maksudnya:

 “Barang siapa yang solat malam pada bulan Ra­madan kerana imannya kepada Allah dan mengharapkan gan­jaran yang baik daripada-Nya, akan diampunkan dosa-dosanya yang lalu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)




Tarawih er­tinya beristirehat. Maka solat ini dilaksanakan berselang-seli dengan ‘berehat seketika’.

Tujuan berhenti rehat sekejap adalah bagi memperoleh keikhlasan dan memberi ketenangan kepada mereka yang bersolat, khususnya kepada warga emas di samping mengelakkan ketegangan badan selepas berbuka puasa.


Walaupun begitu, sama ada disedari atau tidak terdapat beberapa kesilapan yang berkaitan dengan solat tarawih. Di sini saya akan paparkan beberapa kesilapan tersebut untuk manfaat bersama.




Antara kesilapan paling utama ialah terdapat segelintir umat Islam yang menunaikan solat Isyak bersendirian di rumah.

Tapi anehnya sesudah itu mereka ke masjid atau surau untuk menunaikan solat tarawih berjemaah. Ini adalah kesilapan yang besar, sebab solat Isyak dan lain-lain solat fardhu yang lain lebih dituntut untuk didirikan secara berjemaah berbanding solat tarawih.


Kesilapan kedua ialah terdapat segelintir jemaah yang tidak bersama imam hingga ke akhir solat. Maksudnya di sini ialah hingga selesai solat witir berjemaah.

Nabi Muhammad SAW bersabda bermaksud:

Sesiapa yang solat malam (tarawih) bersama imam sehingga dia bersurai (selesai solat), akan tertulis untuknya pahala qiam (bersolat) sepanjang satu malam.” (Riwayat Abu Daud)

Jika kita perhatikan di mana-mana masjid atau surau, pasti sahaja ada dalam kalangan masyarakat kita yang hanya solat tarawih separuh jalan walaupun rata-rata solat tarawih di negara kita hanya memakan masa sekitar empat puluh minit atau paling lama pun hanya hanya satu jam.

Sepatutnya kita bersama imam hinggalah selesai solat witir. Tak kisahlah lapan atau dua puluh rakaat tarawih, kita perlu bersama imam. Namun ramai yang tergesa-gesa keluar dari masjid dan pulang ke rumah, malah lagi malang ramai juhaberbual-bual kosong di beranda masjid.

Padahal masa tunaikan solat witir tiga rakaat itu tidak sampai 10 minit. Amat rugilah bagi mereka yang melepaskan peluang ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Baginda Rasulullah SAW.

Kesilapan ketiga ialah meninggalkan solat tarawih apabila tidak berkesempatan menunaikannya secara berjemaah di Masjid atau surau.

Terdapat antara kita yang terpaksa bekerja pada sebelah malam di Bulan Ramadan, antaranya ialah pekerja kilang yang bekerja mengikut syif. Begitu juga dengan seseorang yang terpaksa meninggalkan solat tarawih di masjid kerana urusan tertentu yang perlu dilakukan.

Namun, itu bukanlah alasan untuk meninggalkan solat tarawih. Dalam islam, jika sesuatu itu tidak boleh kita lakukan semuanya, maka jangan pula ditinggalkan kesemuanya.

Jadi jika tidak berkesempatan untuk menunaikan solat tarawih berjemaah, kita bolehlah melaksanakannya secara bersendirian. Malah, jika tidak mampu melaksanakan lapan rakaat, maka memadailah dengan dua rakaat.

Bagaimana cara untuk menunaikan solat tarawih secara bersendirian bolehlah rujuk --> Tatacara melaksanakan solat tarawih bersendirian di rumah.

Kesilapan keempat ialah ialah mengenai amalan berselawat ketika bersolat tarawih.

Menjadi tradisi di kebanyakkan masjid dan surau di negara kita, akan diiadakan selawat antara rakaat tarawih.Sebenarnya ia tidaklah salah sebab selawat kepada Nabi Muhammad SAW adalah amalan yang mulia. Lagipun istilah tarawih itu membawa maksud beristirehat. Maka solat ini dilaksanakan berselang-seli dengan ‘berehat seketika’.

Tujuan berhenti rehat sekejap adalah bagi memberikan ketenangan dan kelegaan kepada mereka yang bersolat, khususnya kepada warga emas.

Jadi tidaklah menjadi kesalahan untuk berselawat ketika bersolat tarawih. Namun, malangnya sesetengah orang kita tidak menganggap amalan berselawat antara rakaat tarawih itu satu kemestian dan tanpanya solat tarawih seakan-akan tidak sempurna. Salah faham sebegini berlaku kerana terdapat orang-orang kita yang bersolat jemaah tanpa ilmu dan kefahaman. Apatah lagi sedari kanak-kanak hingga ke usia emas begitulah kaedah atau tatacara solat tarawih yang dilakukannya. Sebenarnya selain berselawat, 'masa beristirehat' tersebut boleh juga diisi dengan zikir, tazkirah, dan apa sahaja aktiviti berfaedah.


Menunaikan solat tarawih kerana dengan ganjaran pahala.

Masih ada segelintir umat islam yang begitu bersemangat menunaikan solat tarawih kerana ingin memburu ganjaran pahala yang berlipat ganda. Ganjaran pahala yang saya maksudkan ialah ganjaran pahala yang disediakan untuk setiap malam Ramadan. Contohnya mengerjakan solat tarawih pada malam ke tujuh belas akan memperolehi pahala sebanyak pahala Nabi-nabi.

Ini adalah kesilapan terbesar memandangkan hadis mengenai kelebihan dan fadhilat tersebut adalah tidak sahih dan ia adalah bersumberkan hadis palsu atau setidak-tidaknya hadis yang terlampau daif. Ambil contoh fadhilat tarawih pada malam ke tujuh belas Ramadan yang kononnya akan memperolehi pahala sebanyak pahala Nabi-nabi. Ini amat keterlaluan sebab ganjaran pahala yang sedemikian untuk ibadah yang sebegitu kecil.

Kita sepatutnya ikhlaskan hati untuk menunaikan ibadah tersebut dengan mengharap redha-Nya. Urusan pahala, biarlah Allah yang tentukan.

Semoga perkongsian ini mampu merungkaikan salah faham yang melingkari segelintir masyarakat kita mengenai solat tarawih. Dan, semoga ibadah yang kita lakukan pada bulan Ramadan ini termasuklah solat tarawih diterima oleh Allah dan dianugerahkan ganjaran pahala oleh-Nya.


Tuesday, June 13, 2017

Adakah dengan bersahur sudah dianggap berniat puasa.




Adakah dengan bersahur sudah dianggap berniat puasa.

Niat merupakan syarat sah berpuasa dan hukumnya adalah wajib. Ia adalah rukun puasa dan tanpanya, maka tidak sah puasa seseorang itu.






Mengenai niat puasa, ia perlulah mengandungi ketiga-tiga perkara di bawah, iaitu.


  • Al-Jazm (الجزم): yang dimaksudkan di sini adalah benar-benar memastikan tanpa ragu-ragu.


  • Al-Ta’yiin (التعيين): iaitu penentuan jenis puasa. Seseorang yang ingin berpuasa perlulah menentukan jenis puasanya sama ada ianya puasa Ramadhan, wajib (qadha’, kaffarah, nazar) ataupun sunat (Isnin-Khamis, hari Arafah, ‘Asyura dsb.). Tidak memadai dengan berniat secara mutlaq untuk berpuasa.


  • Al-Tabyiit (التبييت): menetapkan niat pada malam hari.


Telah menjadi tradisi di sesetengah masjid, imam dan makmum akan melafazkan niat puasa beramai-ramai sesudah usainya solat witir.

Dan, telah menjadi tradisi juga dalam kalangan masyarakat kita amalan mengARABkan lidah( melafazkan niat) dan meMELAYUkan hati( melalukan niat mengikut susunan ayat-ayat) ketika berniat puasa termasuklah ketika bersahur.

Isunya adalah kita dituntut melakukan semua ini apabila ingin berpuasa. Atau, tidak sahkah puasa seseorang yang tidak  mengARABkan lidah  dan  meMELAYUkan hati ketika berniat puasa?

Bagaimana pula dengan seseorang yang bangun untuk bersahur tetapi terlupa atau sengaja tidak  melafazkan niat ketika menjamah hidangan. Sah atau tidak puasa mereka?

Untuk memahami persoalan ini dengan lebih tuntas, mari kita ikuti penulisan Dr. Ustaz Rozaimi Ramle 

Menurut beliau, apabila seseorang itu bangun untuk bersahur, maka dia sudah dianggap berniat untuk berpuasa. Menurut al-Syarbini:





Pandangan yang muktamad (dalam mazhab syafie) jika dia bersahur untuk berpuasa, minum (waktu malam) supaya tidak dahaga esok hari  atau meninggalkan makan, minum dan jimak kerana bimbang terbitnya fajar (kerana bimbang puasanya akan terbatal) ITU SEMUA ADALAH NIAT jika terlintas di jiwanya puasa dengan sifat yang disyaratkan untuk dilintaskan kerana semua perbuatan itu menunjukkan tujuan berpuasa.

Jelas di sini bahawa niat puasa itu tidak susah mana. Bahkan pengarang kitab al-Ikhtiar yang bermazhab hanafi menjelaskan dengan lebih jelas:




Ketahuilah bahawa niat adalah syarat dalam puasa iaitu seseorang mengetahui dalam jiwanya bahawa dia akan berpuasa. Dan tidak ADA ORANG MUSLIM YANG JIWANYA KOSONG DARI NIAT INI di malam-malam bulan Ramadhan.

Info Tambahan.

Telah menjadi tradisi dalam kalangan masyarakat kita amalan mengARABkan lidah( melafazkan niat) dan  meMELAYUkan hati( melalukan niat mengikut susunan ayat-ayat) ketika berniat puasa termasuklah ketika bersahur.

Padahal hakikat niat ialah kita memahami tujuan dan azam yang terbuku di dalam hati yang membawa maksud kita mengetahui apa yang sedang dan akan dilakukan. 

Jadi jika seseorang itu memahami dan memang berhasrat untuk berpuasa pada keesokan hari dan dia memahami puasa tersebut adalah puasa fardhu Ramadan, maka itu sudah dikira berniat. Jika tidak apa motifnya diaktifkan alarm pada jam atau telefon bimbit untuk bangun sahur. Tentu sahaja kerana ingin berpuasa.

Jadi amatlah mustahil untuk seseorang itu terlupa berniat untuk berpuasa. Kecuali dia tidak tahu atau tidak sedar dirinya sedang berada di bulan Ramadhan atau dia tidak tahu Ramadhan itu bulan untuk berpuasa.